книги о Суфизме и Суфиях



Светильник-ночник, красивый Арабский
Мусульманский светильник
Отличный подарок для мусульман!



  1. Ezid777

    Ezid777 New Member

    Регистрация:
    4 янв 2014
    Сообщения:
    7
    Симпатии:
    7
    Пол:
    Мужской
    Здравствуйте, подскажите пожалуйста где можно найти книги о Суфиях и о Суфизме.

    В большей степени интересует книги о жизни и философии Суфиях 9-12 века...
    Ажмебика нравится это.
  2. Adv Статус

    Реклама

       

  3. Ажмебика

    Ажмебика Модератор Команда форума

    Регистрация:
    15 сен 2011
    Сообщения:
    3.676
    Симпатии:
    6.740
    Пол:
    Женский
    Здравствуйте
    добро пожаловать на форум
    про суфиев 9-12 века сложно конечно найти литературу
    у нас на форуме вот похожая тема есть только про Газали

    http://islamforum.ru/threads/Из-книги-имама-Абу-Хамида-Аль-Газали-НАСТАВЛЕНИЕ-ПРАВИТЕЛЯМ.2272/

    и даже афтор темы
    и про Омара Хайяма есть у нас тема

    http://islamforum.ru/threads/ОМАР-ХАЙЯМ-Я-СПРЯТАЛ-СВОЮ-ИСТИНУ-ЗА-СЕМЬЮ-ПЕЧАТЯМИ.440/

    но может со временем иншаАллах и подскажет кто

    могу вот только посоветовать ссылки на журнал Суфий
    http://portal.sufism.ru/

    http://persian.sufism.ru/person.htm
    Дорогой Добра и Sakina нравится это.
  4. Ezid777

    Ezid777 New Member

    Регистрация:
    4 янв 2014
    Сообщения:
    7
    Симпатии:
    7
    Пол:
    Мужской
    Здравствуйте...

    Мне интересна очень история и тема о Суфизме, интересно найти бы истории об Хусейни Халладжа, Баязида Бистами, Рабия, Ибн Халликана и остальных Суфиев...

    Насколько я знаю Суфизм это течение в Исламе, НО может быть такое что "суфизм" был и до Ислама. Не подумайте ничего дурного, это просто теория ( как говорится:"век живи, век учись"). Поэтому и тут спрашиваю у людей которые лучше разбираются в Исламе...
    Amira и Ажмебика нравится это.
  5. Ажмебика

    Ажмебика Модератор Команда форума

    Регистрация:
    15 сен 2011
    Сообщения:
    3.676
    Симпатии:
    6.740
    Пол:
    Женский
    есть у нас про неё

    в теме http://islamforum.ru/threads/Святые-люди-в-Исламе.469/page-2

    про Баязида Бистами

    тема http://islamforum.ru/threads/Поучительные-рассказы.243/page-5
    Sakina, Дорогой Добра и Amira нравится это.
  6. Ali abdAllah

    Ali abdAllah Well-Known Member الحکیم البلیغ

    Регистрация:
    30 июн 2012
    Сообщения:
    3.203
    Симпатии:
    5.273
    Пол:
    Мужской
    Əс Сəлə:му ъалейКум ва РахмəтуЛЛАhИ ва БəракəтуhУ !
    СуФ-(изм) .
    Каждый - изм - это течение .

    а СуФ - это - суть - Чистота , непорочность .
    Саф - Чистый
    Сап - Белая нить ,
    Шафа - исцеление
    Шаф-фаф - прозрачный
    Сафия , София - Чистая , Непорочная
    КаББаЛисты - Принявшие ! (ГаБуЛ + КаБеЛ)
    От кого ?
    1. От Бога (С.в.Т)
    2. Посредством - СуФиев - Чистых , непорочных .
    Ажмебика и Дорогой Добра нравится это.
  7. Ажмебика

    Ажмебика Модератор Команда форума

    Регистрация:
    15 сен 2011
    Сообщения:
    3.676
    Симпатии:
    6.740
    Пол:
    Женский
  8. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Ас-саляму алейкум вэ рахмату-Ллахи вэ баракятуху!
    Действительно, интересная тема.
    Я тоже подпишусь и с интересом послушаю знающих людей.
  9. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Сколько я мог выяснить,
    суфизм происходит от слова «суф» - «шерсть», т.к. его последователи носили шерстяные одеяния отшельников (схожие с одеждами христианских монахов). Главным для суфиев было даже не столько само богословие, сколько мистическое единение с Аллахом. Основателем этого направления считается

    Хасан ал Басри (642-728)

    – он родился в Медине, но жил и умер в Басре. Группировавшийся вокруг него теологический кружок стал центром интеллектуальной жизни не только Басры, но и всего Омейядского государства (даже рационалисты мутазилиты числили его среди своих учителей). Прославился, как тонкий психолог, создатель целой науки о «сердцах и помыслах» (ал-кулуб ва-л-хавитир) и о человеческих намерениях (нийат). Поэтому человек несёт всю полноту ответственности за свои деяния. В частности, он свободен для отречения от житейской суеты ради созерцательного постижения Бога (тасаввув).

    Однако, слабым местом последующих суфиев было скатывание в мистический пантеизм.
  10. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Зун-Нун ал-Мисри (ум. ок. 860 г) - наиболее известный представитель Египетской школы раннего суфизма. Жил в Каире. Разделял учение мутазилитов, за что подвергся гонениям.
    Учил о том, что путь к Богу лежит через аскетическое самосовершенствование и умягчение сердца. Разработал целую науку о стояниях и состояниях (макамат ва ахвал). Писал стихи о подлинной любви к Богу.
  11. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Ал-Мухасиби (781-857) багдадский богослов, один из первых теоретиков суфизма.
    По характеру был бескомпромиссным аскетом (отказался от большого отцовского наследства только потому, что отец принадлежал к мутазилитам), жил затворником и умер в крайней нищете.

    Учил, что Бог есть любовь (махабба): Он Сам возлюбил свои творения и зажигает в их сердцах свет (нур) ответной любви. Однако, чтобы «возгореться» необходимо следовать Божественной воле, избегать мирской скверны и не искать удовлетворения (рида) и в чём, кроме Бога. Для этого следует тщательно контролировать все намерения (нийат) и движения души (хатарат), ибо они определяют наши поступки.

    Он был учителем целого поколения багдадских суфиев, среди которых – знаменитые ан-Нури (+907) и ал-Джунайд.
  12. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Ал-Джунайд (+910 г) основатель рационалистического суфизма – «учения о трезвости» (названного по его имени «джунайдийя»). По происхождению он был персом, а жизнь провёл в Багдаде, где учился у суфийского наставника ал-Мухасиби (781-857).
    Человек (как и всё сотворённое) имеет своё начало в Боге, и должен, в конечном счёте, вернуться к своему Первоисточнику, соединиться с Ним (джам), обретя первоначальное состояние. Это возможно в результате погружения в медитацию о единстве Божественного Бытия. Собственное бытие суфия при этом полностью исчезает, растворяется в Божестве – наступает состояние фана. Эти состояния преображают душу мистика, обновляет его и окружающий его мир.
  13. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Ал-Халладж (858-922)
    Родился на юге Ирана, учился у известного суфия ат-Тастари, в 878 г. специально приехал в Багдад, чтобы встретиться с ал-Джунайдом, который был очень осторожен в своих высказываниях. В отличие от него, Халладж выступил с открытой проповедью мистических истин на городских площадях.

    Учил, что в любви осуществляется соединение Бога и человека: Дух Божий (рух) нисходит в душу мистика, который при этом как бы обожествляется: все его слова и поступки определяются божественной волей. Бог свидетельствует о Себе через его сердце (сирр), так что мистик, не утрачивая своих личных качеств, становится живым свидетелем Бога, Его человеческой ипостасью в материальном мире. Концентрацией этого учения стала знаменитая фраза:
    - Я Бог (анна-л-Хакк).

    Разумеется, его обвинили в самообожествлении и подвергли преследованиям. Через три года ал-Халладж был арестован и заключён в Багдадскую тюрьму (913). Остаток жизни он провёл в заключении, но не смирился. Наоборот – пришёл к выводу, что истинная любовь к Богу требует от человека страданий и жертвы (от рук «своих»). Кораническим оправданием подобной позиции послужило «отступничество» Иблиса, отказавшегося поклониться человеку из любви к Богу и жестоко наказанного за свою верность (7:11-13).

    Его вызывающее поведение привело к возобновлению процесса и, не смотря на заступничество некоторых суфиев, ал-Халладж был казнён.
  14. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Вот настукал эту краткую справку и подумал, что трагическая личность Халладжа чем-то напоминает личность Исы ибн Марьям (мир ему), т.е. Иисуса, который тоже учил народ, называл Бога своим Отцом, был не понят и осуждён на казнь...

    Впрочем, в Коране замечено, что Иса не был убит (окончательно), ибо "вознёс его к Себе Всевышний" (4:158; ср. 3:55).
    Кстати, сегодня западные христиане празднуют Вознесение.
  15. Н.И.Ш.

    Н.И.Ш. Active Member

    Регистрация:
    5 мар 2016
    Сообщения:
    324
    Симпатии:
    105
    Пол:
    Мужской
    Начало. Из небольшого сборника кратких высказываний суфийских учителей можно извлечь и усвоить реальное знание о себе, о Боге, об Истине, о действительном назначении этого мира (то есть о смысле жизни), о Сатане. Как и во всяком деле, некоторая подготовка к этому нужна. Можно узнать и то, что посредством той же подготовки практически ничего реального о перечисленном из Эвереста томов философов, ученых, отцов церквей и всех прочих, комфортно угнездившихся в этом мире, узнать невозможно – что так же является знанием весьма полезным.

    Первое, что можно узнать о действительном суфии, это то, что его прозывание (суфий) не относит его ни к духу времени, ни к духу какого-либо земного места, ни к национальности, ни к какой-либо религиозной конфессии, ни к той или иной школе, и так далее – не прикрепляет его ни к одной из земных форм, да и к небесным тоже, за исключением Единственной.

    Суфий – это тот, к чему ничто не привязано и кто не привязан ни к чему (Нури).

    Одиночество в толпе. Во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было (Абу ал-Халик Гиджувани).

    Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает все прекрасное (Джунайд).

    Что бы у тебя ни было на уме – забудь это. Что бы ты ни держал в руке – отдай это. Какова бы ни была твоя судьба – предстань перед ней! (Абу Саид Аби-л-Хэйр).

    Всегда будь прохожим, ибо не это [этот мир] твой дом (хадис).

    Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом (Накшбанд).

    Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем (Джунайд).

    Суфий – это день, не нуждающийся в солнце; это ночь, не нуждающаяся в луне и звездах; это не-бытие, не нуждающиеся в бытии (Абу-л-Хасан Али ал-Харакани).

    Суфизм означает, что ты ни чем не владеешь, и ничто не владеет тобой (Сумнун).

    Если ты водишь дружбу с людьми Истины, будь правдив с ними, ибо они – соглядатаи сердец. Они входят в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и не знаешь (Ахмад ибн Асим ал-Антаки).

    Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди; в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов восприятия (из суфийской традиции).

    Два дервиша [суфия] встретились во время хаджа [в Мекку]. «Знаешь ли ты, почему мы оказались здесь?» - спросил один из них. «Из-за нашей небрежности», - ответил другой и заплакал (из суфийской традиции).

    Суфий не склоняется ни перед чем, кроме Бога (из суфийской традиции).

    Суфий (а не его тело) есть олицетворенная Свобода: он свободен от этого мира, от его духа, потому что свободен от себя. Суфий свободен и от Бога – как склоненный перед Ним. Свобода от Бога – прерогатива одного лишь Бога: один лишь Бог воистину свободен от Себя как сама чистейшая Свобода.

    Всякий, кто является настоящим, – пророк, праведник, святой, мудрый, апостол, учитель… - есть суфий. Суфизм – Учение Бога, его Слово, а его Слово состоятельно потому, что есть Состояние – высшее состояние Бога, в котором Он, собственно, есть Бог. Суфизм – не догма текста, ничто внешнее, но истинный Смысл-Контекст всего, что есть, и более того. Суфию доступно все, то есть ничто ему не запрещено, потому что он не падок на запреты. Что же касается обычного человека, не-суфия, то пророк говорит о нем так: Если запретить людям делать похлебку из верблюжьего дерьма, они станут делать именно это, говоря, что она не была бы запрещена, если бы в ней не было чего-то хорошего. Свободен от запретов лишь тот, кто свободно видит в запрещенном дерьмо. Дерьмо суфию не запрещено, но ему и не запрещено не вымазываться в дерьме. Суфий – тот, кто свободен в своем выборе не в пользу дерьма: ничто не принуждает его к этому выбору, как ничто не принуждает Свет к тому, чтобы светиться, а не предпочитать оставаться тьмой. Всякое действенное принуждения распространяется лишь на дерьмовую тьму.

    Суфий – из породы редких сподвижников на пути к Богу, а Бог есть Истина-и-Жизнь, то есть Жизнь Истинная, тождественная Истине Живой. Человек сказал Джунайду [суфию]: «Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти сподвижника на пути к Богу?» Джунайд ответил: «Если ты хочешь найти того, кто станет тебе подспорьем и понесет твою ношу, такие крайне редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя со множеством подобных людей (ал-Газали).

    Тому, кто заявляет, что превыше всего желает вступить на Путь Истины, суфий говорит: Ты можешь присоединиться к нашему каравану, только согласившись на два условия. Первое – тебе придется делать то, чего ты не хочешь. Второе – тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь (Зу-н-Нун). Что это – извращение? Своего рода – да: извращение извращенного.

    Человек этого мира устроен неправильно, неверно. В полном соответствии замыслу Бога он устроен так затем, чтобы ему было, что в себе переворачивать, исправлять. Суть в том, что создать непосредственно сразу совершенное существо «не под силу» и Богу – совершенство есть результат преобразования исходного несовершенства; правильное устройство – исправленное неправильное устройство. Лишь на пути особых усилий самоисправления в человеке как бы возникает то сверхчеловеческое, которого прежде в нем как бы и не было вовсе. Ничего заумного в этом положении нет: в отмытом дочиста предмете лишь как бы возникает не бывшая прежде чистота; в исцеленном от недуга человеке лишь как бы откуда-то извне является здоровье. Больной, не имеющий в себе намерения выздоравливать, не в состоянии принять помощи и у самого лучшего врача; предмет, намагниченный на притяжение грязи, невозможно очистить, если он не освободиться в себе от своего дурного магнетизма.

    Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад подтверждает Учение Бога о том, что в каждом человеке обитает Сатана, Иблис, Шайтан, бес, «грех» - в каждом, то есть и в нем, в великом пророке. Отличие в том, - объясняет пророк, - что он сумел обратить своего беса в правоверного.

    Иного пути становления пророком, то есть нормальным, здоровым в глазах Бога существом, нет. Понятно, что шаг вступления на путь выздоровления, - согласие сознания с реальным фактом пронизывающей его болезни: больного, верующего в себя-здорового, не может вылечить и Бог – а речь в Учении идет не о печени или сосудах, но о сквозном пороке сознания, главный симптом которого – лгать самому себе о своей правильности, о своей здравости, и верить в собственную ложь как в святую правду.

    Лечить человека от болезни, заложенной в него Богом, дано, соответственно, одному лишь Богу – Его Слову, Его Учению. Ему же только дано создать человеку условия, содержащие в себе возможность понудить его принять в себя, вместить Его Слово. Вместе с тем, эти условия содержат в себе и возможность отвергнуть помощь Бога – в этом случае человек не вмещает Слово Бога, то есть извращает его под себя в полном соответствии своему недугу.

    Таким образом, больному предоставлена «свобода выбора»: Бог знает лучше других, что весь ключ исцеления человека в правильности его выбора. Это значит, что вся человеческая болтовня о «свободе выбора» - болтовня и есть. Речь у Бога идет о необходимости болезни, скрывающей в себе возможность излечения как единственного способа становления человека собственно человеком. Эта возможность была бы невозможна как не погруженная в условия возможности оставаться больным – лишь эти условия способны подтолкнуть больного к верному выбору, всерьез испугав его своими перспективами. «Свобода» этого выбора образно такова: человеку, находящемуся в глубокой воде, предоставлена как возможность утонуть, так и возможность выплыть, при том, что человек не знает ни того, что значит «утонуть», ни того, что значит «выплыть».

    Как это может быть? Это может быть, если человек в воде спит и ему снятся иные условия и возможности, далекие от тех, в которых он пребывает на самом деле. Следовательно, в основе его возможности выплыть лежит его возможность пробудиться достаточно для того, чтобы быть реально напуганным перспективой утонуть. Вода, попадающая ему в ноздри и в рот, способствует его пробуждению, но гарантии пробуждения в себе не содержит. Начальная пробужденность, сменяющая снотворные картинки на, пусть и мутную, но все же панораму реального положения дел, есть состоявшийся правильный выбор. Выбором же это состояние правомерно называть лишь потому, что извне в сновидение тонущего вторглось Учение. Искаженное в нем его снотворной средой, оно все же является информацией о том, что происходит в действительности, объяснением тех событий сна, которые являются отображением в нем смертельного захлебывания человека наяву. Принять эти объяснения, хотя бы и в самом общем виде, значит вместить Учение-Слово Бога, обрести в пространстве сновидения отсутствующее в нем прежде измерение, направленное за его пределы в явь. Говорить о свободе выбора пробужденного между утонуть и выплыть – бред, потому что пробужденность есть ничто иное, как уже осуществленный выбор в пользу выплыть. Свобода есть не-зависимость, а вся зависимость сознания без остатка укладывается в ложе его сна. Суфий знает не понаслышке: человечество спит. Нет у спящего человека никакой свободы, а у пробужденного нет потребности о свободе философствовать – разве только с целью привнесения не-своего Учения в сновидение спящего.

    Состояние сна сознания выражено в его незнании себя, которое представляет собой его фальшивое, иллюзорное знание о себе. Махровый пьяница характерен тем, что утверждает: «Я – не алкоголик»; спящий тем более убежден, что не спит, потому что его пробужденность ему отчетливо снится. Спящий утверждает: «Я знаю себя! Никто не может знать меня лучше, чем я». Здесь спящий имеет в виду содержание своих снов о себе, а суфий, говоря о знании, подразумевает знание пробужденного, которое не может присниться никому. Действительно познавать себя равно просыпаться, а знать себя и понимать, что говоришь, равно быть пробужденным.

    Тебе следует знать, каков ты на самом деле, чтобы ты мог понять собственную природу – откуда ты пришел в этот мир, для чего был создан, и в чем заключены счастье и страдание… Мир подобен закрытому гробу, в котором мы лежим и где в силу невежества мы проводим всю свою жизнь (Аттар).

    Мир был явлен Иисусу в виде старой ведьмы. Иисус спросил, сколько у нее мужей – она отвечала, что без счета. Он спросил: умерли они или же развелись с ней? Она сказала, что умертвила их всех. «Поразительно, - сказал он – все эти глупцы знают, что ты сделала с другими, но все равно вожделеют тебя» (ал-Газали).

    Ты не следуешь и тому, что знаешь. Зачем же тогда ищешь то, что не знаешь? (Худжвири).

    Для тех, кто прошел путь к совершенству, неведение бывает знанием. А знание, что приобрел невежда, изобличает его в невежестве (Руми).

    Ищи Истину. Ты найдешь ее в себе; поэтому – познай себя. Ищи общества мудрых, познавших. Соглашайся с тем, что они говорят, ибо человек понимает лишь то, с чем он согласен (Ибн Араби).

    Тот, кто не знает и не ведает, что он не знает – глупец; сторонись его. Тот, кто не знает, но ведает, что не знает – дитя; научи его. Тот, кто знает, но не ведает, что он знает – спящий; пробуди его. Тот, кто знает и ведает, что он знает – мудрец; следуй за ним (из суфийской традиции).

    Люди знания – наследники пророков (хадис).

    Обладатели знания и искатели знания – только от этих двух групп людей есть польза человечеству (хадис).

    Речь бесценна, если ты знаешь, что говоришь (Кабир).

    Обязанность человека – искать знание, то есть знание самого себя (Джафар ас-Садик).

    Взвешивайте свои слова и поступки прежде, чем их взвесят на Страшном Суде (Халиф Умар; цитирует ал-Газали).

    Как камешек, скатывающийся вниз по куполу, Слово не задерживается в сердце глупца. Человек, закованный в свои нелепые поступки, - кольчуга от головы до пят. К чему беспокоиться и поднимать лук? Такого не пронзит никакая стрела (Кабир).

    Хаджа Насреддин обратился к толпе со словами: «Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилий, продвижения вперед без жертвы?» Все закричали: «Хотим, хотим!» «Чудесно, - сказал Насреддин – я тоже хочу. И если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с радостью поделюсь с вами» (из суфийской традиции).

    Правильно поставленные вопросы – половина обучения (хадис).

    Служить Богу… это означает сохранять пробужденность каждое мгновение… Когда мы спим, мы не знаем, что требуется от нас… Не думайте, что вы можете служить только тогда, когда этого хотите (Шейх Музаффер).

    У спящего есть вопросы, но ни один не поставлен правильно, а отчего – может на текучий миг сообразить и спящий. Продвигаться вперед значит продвигаться к пробужденности. Это продвижение есть действительный рост сознания – путь принесения в жертву Богу себя, снящегося себе. Случаются сны подлинно символические: некая женщина увидела себя во сне покрытой с ног до головы цилиндрической сеткой наподобие фарадеевой – о кольчуге самозащиты от посягательств Пробуждающего и говорит суфий. А правоверные, которым снится их правоверие, одевают своих женщин в своем коллективном сновидении в цилиндры паранджей, тайно веруя, что так упасут свой мир от гибели, то есть, что не проснутся никогда.

    Чтобы взвешивать свои слова и поступки, необходимо располагать весами Бога. Однако во сне, что уразуметь не трудно, все – только свое-собственное, в том числе и снящиеся весы Бога.

    Если наследники пророков – не пророки, то их наследие им приснилось.
    Если соглашаешься с мудрым, но при этом продолжаешь спать, значит исключительно собственная сонная мудрость приснилась тебе в достоинстве мудрости мудрого.
    Мир сна – старая ведьма, пожирающая всех, приверженных сну как яви.
    Каждый обитатель сна волен спросить каждого в нем: «Каковы основания нашей убежденности в том, что мы – не снящиеся и, соответственно, не спящие?» Но никто здесь никого об этом не спрашивает никогда, потому что глубинно догадывается, что оснований нет никаких, а такой ответ угрожает отвратительностью пробуждения всякому, устроившемуся жить во сне, о котором суфий говорит, зная, что говорит: «Не это – твой дом».

    Суфий совершает три странствия: странствие от Бога, странствие к Богу, странствие в Боге (из суфийской традиции).

    Ты пришел в этот мир ради определенной задачи, и в этом состоит твое назначение. Если ты его не выполнишь, то не сделал ничего (Руми).

    Ваше странствие ведет на Родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный (Абу ал-Халик Гиждувани).
  16. Н.И.Ш.

    Н.И.Ш. Active Member

    Регистрация:
    5 мар 2016
    Сообщения:
    324
    Симпатии:
    105
    Пол:
    Мужской
    Продолжение. Этот мир зовется Евой; он есть – сновидение, снящееся Адаму, которого усыпил Бог (Быт.2.21). Задача человека этого мира – опознать в себе персонажа его сновидения, что совпадет с его пробуждением. Богу нужны пробужденные, а пробужденный невозможен иначе, нежели как бывший спящий.

    Бог создал этот мир в качестве фабрики по производству пробужденных. Фабрика его в его Писаниях имеет множество уподоблений, сходящихся в том, что отходы ее работы весьма велики – подобны отходам работы драги, добывающей золото из с виду пустой серой породы.

    Из большой массы оседлых, приверженных месту, времени и всему для них характерному, фабрика эта производит малое число странников, пасущих свои стада. Два эти типа людей – правило этого мира и исключение из него (не от мира сего) – представлены мифологией в образах (соответственно) Каина и Авеля, первых детей Адама и Евы. Авель – пастырь овец, Каин – земледелец. Каин пожертвовал Богу от плодов земли, Авель – от первородных своего стада, от тука их. Бог не обратил внимания ни на Каина, ни на его дар, а на Авеля и его приношение внимание обратил. Каин омрачился этим и, не смотря на увещевания Бога, убил брата. Когда же Бог спросил его, где его брат, Каин ответил: «Не знаю – разве я сторож брату моему?» (Быт.4.1-9).

    Земледелец – тот, кто, сам вросши в землю, все производит лишь из нее, не знает и знать не хочет ничего, кроме земного. Как сказано: его Бог – не Бог, а Чрево, этот мир; вся слава его в том, чтобы его уважали те, кто способны воспринимать лишь земное; конец же его – гибель (Флп.3.19 в адекватном чтении). Земледельцу сопоставлен кочевник – пастух, пастырь, господин своих пасомых. Последний – и странник, и проповедник Бога, ибо проповедник Бога не может не быть странником, а странник не может не быть его проповедником.

    Странник – не земной путешественник, удовлетворитель земного любопытства. Суфий говорит: Мир постигаем без того, чтобы уходить со двора; Путь Неба прозреваем без необходимости выглядывать в окно. Чем дальше уходишь [по земле], тем меньше узнаешь. Мудрый познает, никуда [по земле] не уходя; понимает, ни на что [земное] не глядя; совершает, не делая [земного] ничего (Лао-цзы; Дао-де цзин, глава 47).

    Странник – сторонний (вплоть по постороннего, чужого), странный (вплоть до чуждости), иной, инок – не такой, как все, не от мира сего. Странник странствует в тех измерениях сознания, которых нет в плоском пространстве земли – Чрева, наполненного неродившимися из него, то есть во второй раз. И у этих странствий нет ничего общего с путешествиями по собственным чувственным вселенным любителей этого занятия из великого числа недорожденных.

    Авель – странник, небоделец; Каин – обыватель, земледелец. Из адекватного чтения Корана о земледельце (и не только) можно узнать следующее:

    Привязанность к этой жизни человеческих страстей предоставлена людям в весьма более привлекательном свете, чем она есть, посредством женщин, сыновей, вместилищ накопленного золота и серебра, клеймлёных [как собственность] коней, скота и пашен с их урожаями. Это – услада жизни низменной, в то время как Аллах, который пребывает в непосредственной близи к той усладе, – место возвращения [прибежище] высшего качества. (Коран 3.14).

    О женщинах с сыновьями-строителями, которые, по некоторым слухам, отвергли Камень предельного Угла – в другом месте, а здесь – о странных странниках, об авелях, которые соотносятся с земледельцами-каинами как емкий объем с поверхностной поверхностью.

    Странствие странника-суфия из этого кажущегося мира на Родину или, как сказано Аллахом в Коране, к истинному Месту возвращения, трояко: оно есть и странствие от Бога, и странствие к Богу, и странствие в Боге. Странствуя от Бога, странствуешь к Богу. Все дальше уходя от Бога, измышленного этим миром-Чревом, от продукта его извращения Учения истинного Бога, все более приближаешься к истинному Богу. Одно из таких странных странствий отображено в «Антихристе» Фридриха Ницше. Понятие антихрист, что в переводе с греческого означает вместо Христа или подлог/подмена Христа, исходит из Нового Завета, от писателей-суфиев, в отличие от прочих, знающих, что они говорят, и взвешивающих свои поступки на весах Бога. Вникни Ницше в подлинный контекст этого понятия, он дал бы своему странному опусу название Анти-антихрист, поскольку у-странялся в нем странствием от Христа ложного, фальшивого. Обманутый миром, считающий, что говорит о подлинном Христе подлинного Учения, он, тем не менее, не позволил этой лжи проникнуть внутрь себя – отверг этого худосочного Христа и превознес Преодолевшего себя, действительно Поправшего собственной смертью поганую смерть, - превознес Сверхчеловека, Сверхзвезду, то есть Христа Настоящего. Что с того, что он этого не знал? Очевидно, что это его незнание формально, а знание его реально. Если бы сведущие сказали ему, что он – из породы суфиев, а о суфиях он знал бы лишь из сочинений не-суфиев, остервенелых любителей выжигать разграничительные клейма на том, что недосягаемо их взгляду, он ответил бы: «Я - не суфий; я – никто, я – Распятый» - и был бы в своем отрицании формально прав и реально неправ, а своим утверждением подтвердил бы ему о нем сказанное.

    Странствие от фальшивого Бога к Истинному не может совершаться в пространстве этого мира, в его общем воздухе, - но только в Пространстве надмирном, в Настоящем, то есть, как сказано, в Боге. Бог есть великое Про-Странство, вечная Про-Странность, абсолютное Иное, Неизменное Изменение, Сразу-Все, Никакое-потому-что-Любое (откуда Любовь). Трудно понять, но можно: только абсолютно Любой может быть Одним-и-тем-же; только абсолютная Свобода от себя может быть тождественной себе. Бесконечное Про-Странство, которое есть Бог, - Пространство самотождества. Самотождество – истинное Я; истинное Я – безупречное ускользание от всякого фиксированного себя. Бог – безупречный Бок, совершенная Сторона-Страна: Он всегда ортогонален (стоит Стороной-Боком) к чему бы то ни было в себе, неуловим собой, а тем более кем-либо еще. Зная это, суфий говорит: Что бы вы ни вообразили – Бог противоположен этому (Зу-н-Нун).

    Странник странствует в бесконечном Пространстве Себя. Чем было бы это Пространство без сканирующих его странников? Оно оставалось бы одной лишь Возможностью знать Себя. Бог ищет и находит Себя посредством своих странников; вся совокупность его странников – это Он, вечно находящий Себя новым и новым в неисчерпаемом Собою Себе.

    Бог говорит: Я был спрятанным сокровищем, и Я желал быть узнанным. Поэтому Я сотворил мир (хадис кудси; см. параллельные места у Ибн Араби и в «Бахир» Каббалы).

    И Кто это такой – присутствующий в Боге? Кто может искать, когда нет никого, кроме Бога? (Шейх Бадруддин).

    Он один – Наблюдатель, Он один – Наблюдаемый. Нет ничего, кроме Него, в мире существования (Ибн Араби).

    Куда бы ты ни повернулся, там лик Аллаха (Коран, 2.109(115)).

    Что может дать Богу земледелец – трудящийся не для Него, а для себя? Сами не зная того, земледельцы поставляют Богу странников, преследуя их, гоня их от себя и убивая их в своей среде (Мф.10.12 и др.). Это подобно тому, как если бы потенциальный жмых семян убивал семена, выдавливая из них масло: жмых отпадает в груду отходов, а масло помазания (хрисма, от которого христос) – летучая субстанция странников-христов.

    Такова фабрика-давильня Бога: от Него семена; Каин – давило, точило, пресс; Авель – исходящий соком помазания во славу Бога. Поэтому без боли странником не становится никто – жалобой этой боли проникнуты Писания пророков. Но иначе – никак: Бог создал это Устройство для Себя, а у идеального Создателя идеально и созданное.

    Каин убивает Авеля в себе по собственной жажде такого убийства. Авель умерщвляет Каина со слезами сострадания – посредством его убийства, то есть предоставляя ему убить себя в себе. Всеобщая великая мифологема – убийство народом, этим миром, Христа, давшего на то добровольное согласие. Для убийц «мифологема» - кощунство: они, внешние, веруют в частное ничтожество исторической, местечковой, национальной «реальности» этого кажущегося мира. На самом же деле мифологема-притча от суфиев-странников – адекватная форма вневременной Истины; она – о принципе и назначении устройства этого мира, что не может быть сведено к единичному историческому событию.

    Иудеям нет до этого дела, а ничего не уразумевшим христианам Бог, уже в Коране, пытается разъяснить: Христос, вопреки их вере, «реально» убит не был, но был взят Им к Себе на Небо. Бог же не возносит к Себе никого, кроме странников – кроме освобождённых давлением мира от тягости жмыха.

    Христос-Помазанный, Отжатый – Основание Апостолов-то-есть-Пророков, Камень предельного Угла (Еф.2.20) - То же, что Печать пророков, Мухаммад, как он есть на Небе, у Бога (Коран 33.40). Христос-Мухаммад – Странник всех странников, само Странствие в бесконечном Себе со скоростью Света. Объяснять это каинам, избравшим путь притеснителей-убийц, толку нет никакого. Но кому дано знать наперед, совершится или нет с тем или иным каином Переворот-Метанойа, не вывернется ли он все же наизнанку, как это произошло с Иудой Искариотом (Дея.1.15 - …было изведено наружу все внутреннее его), осознавшим свое предательство Себя?

    Убивать не по телесной необходимости, в которой нет душевной потребности, - мощный способ возвышаться в собственных глазах, за которым скрывается жалкая самоподдержка собственного достоинства, ненасытно требующего пищи. Поэтому странник – тот, кого земледельцы всегда ищут убить (Ин.8.37 и др.). Христос совершенно невыносим для самолюбия, а самолюбие, по слову суфия, - завеса между человеком и Богом (ал-Газали). Каин – ходячее самолюбие, топчущееся на месте служение себе, завеса-стена, в которой легко прочитывается сатана. Стена по сути одна, но зоркий глаз суфия усматривает в её проявлении аспекты. Вера в Бога укрепляется твердо, если отброшены три завесы: ощущение удовольствия от обладания чем-либо; сожаление об утере чего-либо; удовольствие от восхвалений себя (ал-Газали; цитирует Ибрахима Адхама). Но нет такого человека, который, пострадав на пути веры, не обрел бы исцеление от боли (Джами).

    Каин-земледелец – собственник, прежде всего – собственник самого себя: сам себе свой (1Кор.6.19; Ин.1.11). Все достижения и удовольствия, а так же все несчастья и боли, связаны у земледельца с собственностью. Собственность – не вещь, не объект, а сам как раздвоившийся – перенесший себя в объект. Поэтому расставание с собственностью – расставание с собой: «положивший глаз» всегда рискует, что Бог вырвет ему этот глаз с мясом, так что, не дожидаясь такого ужаса, лучше бы он сделал это с собою сам, добровольно, по вере в Учение (Мф.5.19;18.9). Благополучный и добропорядочный Иов не сделал этого сам. И однажды Бог сказал Сатане: «Вот, всё его собственное в твоей руке; лишь на него самого не простирай руки своей» (Иов.1.12). О том, какие чудовищные душевные муки далее претерпел Иов и что в конечном счете из этого вышло – вся книга о Иове. Суть ее в том, что Бог никак и никогда не покушается на подлинно самого человека, но только – на дутого собственной важности собственника в нем, на завесу-стену между ним и Ним.

    Земледельцы-экзегеты понаписали великие тонны собственных экзерсисов о Иове и назидающем его Боге, но во всех них не наберется и наперстка того смысла, который выражен здесь, в одной (предыдущей) фразе. Это означает, что Учение Бога как было за семью печатями, так и остается по сей день для тех, кто отказался от странствий в Боге – махровый земледелец Карл Маркс, и тот сказал о собственности больше, чем все богословы, взятые вместе.

    Соответственно, что они могут знать о стене-завесе – о той завесе в Храме, которая была разорвана пополам от верха до низа тем, что Христос высвободил (из плоти) Дух (афиэми; в переводах «испустил дух» в значении «умер») (Мф.27.50-51 и др., а так же Евр.6.19; 10.20)? Что-нибудь, как водится, свое, тогда как суфии знают Его. Если же кто-нибудь заявит, что это касается лишь христианских (и прочих) экзегетов, но не умников ислама, то на это следует заметить: читайте о завесе неудобочитаемое в седьмой суре Корана «Преграды», а так же соответствующие комментарии высоколобых, сделавших нечитаемыми ясные тексты («знамения») Аллаха – пусть и не из покрытого ими тьмою Корана, а лишь из факта сокрытой в нем ими ясности его чтения, но все же будет извлечена некоторая ясность.

    Нет того, что давит – нет давления; нет давления – нет выдавленного, отжатого. Выдавленный выдавлен из этого мира-Чрева, рожден во второй раз, вышел в Пространство, не подлежащее Суду: Суд совершается лишь над Чревом и его Господином. Выдавливающие-каины – не выдавливаемые-авели: каины остаются в Чреве, бездумно дожидаясь Суда. Учение изображает Суд в различных образах, дает Господину Чрева различные имена. Например, через пророка Иезекииля Бог называет его Начальником Тира (Тир – Чрево), а Суд – днем его, разрушенного посреди моря, падения в сердце морей: А когда ты разбит морями в пучине вод, товары твои [богатство твое] и все толпившееся в тебе упало… все множество народа в тебе в день падения твоего упало… в сердце морей (Иез.27.26-34; 28.1-10). Что тут сказать? Не осмотрительно, согласно Богу, толпиться вместе с народными толпами подавляющего большинства, прозябать как все по формуле Льва Толстого: «Все устраиваются – когда же жить начнут?».

    Выдавленные-странники – не помощники Бога, но сам Бог, странствующий в Себе: у Бога нет помощников, сотоварищей, кроме Него Самого (см. Коран). Помощники Бога – помощники-самозванцы; они, по слову Аллаха, - помимо Аллаха. Они – из среды своих, из среды своего-собственного (Ин.1.11: эйс та идиа… - В свое-собственное он-Христос пришел, и свои-собственные его не приняли). Они по природе своей говорят лишь свое, искренно веруя, что именно так сказал Бог, тогда как Бог этого не говорил (Ин.8.43-45; Иер.23.31-32; Иез.22.28 и др.). Они проповедуют ложь своего сердца (Иер.23.26), впуская в одно ухо слово Бога: Лишен ума всякий человек в своем знании (Иер.10.4), и выпуская его из другого. О них Богом сказано много, обильно, а в частности так: Все столы [их] наполнены отвратительной блевотиной, нет чистого места […потому что] стало у них словом Бога: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного – а в результате они падают, разбиваются, попадают в сети, уловляются (Ис.28.8,13), ибо они – слепые поводыри слепых; если же слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Христос; Мф.15.14).От Бога им сказано: Рыдайте, потому что день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего (Ис.13.6). О них и ими ведомых Бог говорит: Я накажу мир за зло, за беззакония их: Я положу конец высокоумию гордых, уничтожу надменность притеснителей (Ис.13.11).

    Тема выдавливающего давления, стеснения, тесноты, теснины, притеснения от притеснителей распространена в Учении широко, многообразно и уж никак не скрыта. Однако в мировом богословии ее нет, как нет в нем и всех прочих реальных тем Учения. Бог есть Любовь, и вот что говорит о Боге-Любви суфий: Эта Любовь превыше поучений богословов, этих старых уловок и лицемерия. Если ты надеешься таким способом усовершенствовать разум – продолжай спать… Если ты догола не разделся, оставайся завернутым в изящное одеяние слов – и спи (Руми).

    Так кто они – эти помощники Бога, которые помимо Бога? Догадаться, похоже, нетрудно, но по факту выходит – трудно. Они – богословы, истолкователи Слова Бога, отцы церквей, профессора Божьего закона, духовные руководители людей и народов… Вот уж кто в этом мире не гоним, не притесняем никак, но, напротив, пребывает в максимальном почете, как бы и не слышавшие никогда сказанное Христом: Счастливы изгнанные за Правду, ибо их есть Царство Небесное. Счастливы вы, если поносят вас и гонят, и всячески неправедно злословят за Меня. Радуйтесь, ликуйте, потому что велика ваша награда на небесах – ведь так подвергали преследованиями и пророков, бывших до вас (Мф.5.10-12).
  17. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Спасибо. Хорошее начало. Надеюсь на продолжение.
  18. Н.И.Ш.

    Н.И.Ш. Active Member

    Регистрация:
    5 мар 2016
    Сообщения:
    324
    Симпатии:
    105
    Пол:
    Мужской
    Окончание. В исповедании суфиев и днем с огнем не сыскать ничего преступного, кроме одного – духа независимости, уязвляющего всякое самолюбие. Помощники и предводимые-обучаемые ими таковы: преследуют-притесняют, ищут убить и убивают Иисуса Христа и отпускают из-под казни на волю убийцу и насильника Варавву. Великая мифологема говорит о том, что насильник и убийца – ничтожное зло в их глазах в сравнении с тем злом, которое они усматривают в Истине-Христе. Собираясь скопом, они приговаривают к смерти Сократа; преследуют Баязида Бистами и, до смерти, Санаи; мучают и казнят Сухраварди, ал-Халладжа, Ибн Ату, Насими… По преданию, ученики Руми из ревности убивают его таинственного наставника и любимого друга Шамса Табризи… Если некоторые из их имен и сохранились в истории, то лишь как имена преследователей и убийц – но правят здесь они, а не те, кого они притесняют и казнят.

    Их смертоносная деятельность гораздо более скрыта, чем явна – их искание убить Истину выражается далеко не только в явном для суфиев извращении ими Учения Бога, но более в неявной и, как правило, бессознательной магии, ибо, как утверждает суфий, люди – это черные маги (Дон Хуан Матус). Черный маг – один: это Иблис-Бес, живущий в людях вместо подлинных них. Он и есть всегда больное самолюбие со всем из него чадящим. В комфортных для него условиях он таится, тем не менее, определяя весь стиль здешней низкой жизни. Но когда к нему подступает Учение-Слово Бога, он начинает самозащитно паниковать, яриться и шипеть, как положено Змею, - действовать в той области, которую исследует просвещенный оккультизм, - автоматически-бездумно действовать мерзкой энергией на то, что ему угрожает. Всякое самолюбивое негодование в адрес какого-либо человека – тот смертоносный посыл, на который распространяется одна из первых заповедей Бога: не убивай. Эта заповедь относится к жизни – «не убивай жизнь» - а по умолчанию подразумевает «убивай смерть». Смерть умерщвляется Словом и только Учением-Словом; смерть есть нечисть, покрывающая чистоту жизни, которую убивать запрещено, а ходящая голая только - смерть возможна лишь в больном воображении помощников помимо Аллаха и их адептов.

    Что же касается Учения, то пользоваться им как орудием искоренения смерти не следует никому, кроме суфиев, потому что лишь они действительно бескорыстны. Об этом суфий приводит следующую назидательную историю.

    Однажды в пустыне Христос оказался среди корыстных людей. Они упрашивали его открыть им тайное Слово, с помощью которого он оживлял мертвых. Иисус ответил: «Если я скажу вам, вы станете злоупотреблять его силой». Люди принялись обещать, что делать этого не будут, на что Иисус сказал: «Вы сами не знаете, чего просите», но все же открыл им Слово. Вскоре эти люди, проходя по отдаленной местности, приметили кучу выбеленных временем костей. «Попробуем-ка мы Слово» - сказали они друг другу, и так и сделали. Как только Слово было произнесено, кости в одно мгновение обросли мясом и превратились в дикого зверя, который разорвал их на куски (Руми).

    Случается и, с виду, иное – то, о чем с прискорбием сообщает суфийский учитель как о деле обычном: «то оружие, которое я вложил в руки своих учеников, они обратили против меня». Об этом говорит Богу царь Давид:

    Шепчутся между собой все ненавидящие меня против меня, замышляют на меня зло… Даже человек, [с виду] миролюбивый со мной, на которого полагался я, который питался хлебом от меня, поднял на меня пяту. Ты же, Господи, помилуй меня, подними меня, и я им воздам. Из того я узнаю, что Ты благоволишь ко мне, если враг мой не восторжествует надо мной, а меня сохранишь в целостности и навеки поставишь перед лицом Твоим (Пс.40.8-13). Христос цитирует эту жалобу Богу, говоря об Иуде Искариоте (Ин.13.18); Будда испытывает то же, взирая на Девадатту…

    Ну что может быть очевиднее? Закон этого мира таков: пророк в среде своих не в чести (Ин.4.44 и др.); Христа среда своих не приемлет, отвергает, Слово его не вмещает, его ищет убить – и все потому, что Он говорит Истину (Ин.1.11, см. выше; Ин.8.37,45). Таков он, этот мир, Давильня эта, - таким его создал Бог для Себя, и вовсе не для того, чтобы пересоздать его в мир чающих Истины, в обитель верующих. В него особо и всматриваться не надо: повсюду зависть, ложь, освященное собственничество, воспеваемая соревновательность, душевная ранимость, оскорбляемость, мстительность, безумная гонка за собственной значимостью, за уважением, дебильная жажда превосходства над другими, обожание своего и ненависть к чужому-чуждому, настаивание на своем, религиозное поклонение собственной правоте, а как следствие – пропасть между богатыми и бедными, сильными и слабыми, властными и подвластными, насилие, грабежи, тюрьмы, пытки, убийства, перманентные войны… И поразительно! – все это совершенно очевидно царствует в мире, битком набитом миллиардными стадами верующих в Бога, который ведь – Истина-Правда-Жизнь-и-Любовь, а у этих стад конечно же есть пастыри, конечно же чтимые ими, безусловно никем не гонимые, притеснениям не подверженные. Разве не логично, не естественно спросить у них: «Коль скоро вы занимаете в мире вот такое место, то о чем это свидетельствует в Свете Учения Бога?», ибо сами они себе этот вопрос никогда не задают? Но миллиардные толпы об этом их не спрашивают, а издания Библии и Корана сопровождаются комментариями отнюдь не суфиев.

    Все здесь так, как в этом мире и должно быть: миллиардные толпы вместо Аллаха (помимо Него) взяли себе помощников – каких взяли, такую помощь от них и имеют. А Бог говорит то, что говорят его суфии – суфии-странники, а не комфортно устроившиеся здесь земледельцы: говорит о том, что этот мир – не Дом, а гнусная пародия на него.

    Те, которые взяли себе помимо Аллаха помощников, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно, дом паука – [но] если бы знали они! Аллах же поистине знает все, что они призывают помимо Него [и говорит:] «Мы приводим людям такие притчи, но понимают их лишь те, кто имеет [реальное] знание» (Коран 29.41-43).

    Дом паука - паутина: липкая сеть-ловушка. Архитекторы его – помощники; хозяин его, Паук, - Начальник этого мира, господствующий в его общественной атмосфере (Еф.2.2; Ин.14.30 и др.); обитатели его – несчастная мошкара, беспечно не ведающая о своей участи. Дом этот колеблем и самым слабым ветром, а от легкого взмаха реальной руки он тут же исчезает как таковой. Это – тот самый дом, что построен лишенным разума на песке (а не на Камне, Боге Истинном, на Котором строит разумный суфий), отчего он неизбежно рухнет великим падением. Христос-Суфий, говоря это о Доме, называет имеющим разум того, кто слушает его слова и исполняет их, а того, кто слушает и не исполняет, называет глупцом. По окончании его притчи отмечено следующее: Толпы были ошеломлены Учением его, потому что учил он их как [действительно] имеющий власть, а не как книжники-грамотеи их (Мф.7.24-29).

    Об их книжниках-грамотеях, о помощниках помимо Аллаха, здесь и идет речь. Они были, есть и будут всегда, ибо и у толп есть соответствующие головы. Эти головы ошеломляются, поражаются реальным Учением, что, говоря максимально сдержанно, никакого удовольствия им не доставляет. Поэтому они ищут убить Его, это Учение, то есть въедаются в него всеми силами своих незрелых умов, чтобы извратить его на собственный лад, предать его как Иуда Искариот, сделать из него «Священное Предание», а кто что ищет, тот то и находит. Найденным, то есть как сказано, призванным помимо Аллаха, они и окормляют свои стада, веруя не в него, а в правоту своих толкований. Аллах же знает, кого они в этом своем самозванном занятии призывают на самом деле вместо него, зная и то, что его притчи, подобные притче о доме паука, им не по силам.

    Так просто – безусловный критерий нетолкуемо выложен Богом на общий стол: не господствует в этом мире Истина-Правда; не дано здесь благоденствовать в уважении миллиардных толп суфиям-странникам, авелям не от мира сего; никак не может быть такого, чтобы духовная власть в этом мире была непосредственно от Бога. Не может, потому что это противоречит той функции, ради которой Бог создал этот мир низкой жизни, а Бог – не человек, чтобы противоречить Себе (Чис.23.19). Поэтому лгут те, кто вычитывают-переводят из чистого арабского языка Корана на месте низкой жизни, какую-то свою-собственную «жизнь ближнюю». Низкая жизнь – понятна, а «ближняя жизнь» мутна как тот омут, в котором водятся черти. Ведь это Бог, а не кто-нибудь, учит о том, что люди предпочитают ненавистному Свету муть-тьму, чтобы скрывать от себя низменное качество-состояние своих дел (понэрос – не об абстрактном «зле», но именно о порченности, слабости, подлости, негодности, низком/низменном качестве – Ин.3.19).

    На уровне механического инстинкта обретается это извращение одними низкого в «зло», другими низкого в «ближнее» - в ту муть-тьму, в которой так свободно каждому иметь собственное мнение о том, что сказал Бог. Но Бог никогда и никому не давал в этом мире духовную власть Истины так, чтобы она властвовала над большинством, над толпами. Случалось, Бог, по своему замыслу, давал своим пророкам власть земную, власть лидеров, вождей, царей, - власть, «понятную» массам, - но вся суть устройства этого мира в том, что Бог-Истина намеренно уклонился от своего непосредственного властвования в нем. В Писаниях более, чем достаточно свидетельств того, что сказанное здесь – чистая правда. Никогда пророки как только пророки не властвовали над людьми, никогда суфии как только суфии не проникали в массы, но лишь способствовали извлечению из них немассовых, непартийных, необщинных избранных – продукта исключительно штучного. Ни Моисей, ни Мухаммад не оставили после себя духовно, воистину внутренне преобразованные народы, не говоря, более того, об Иисусе Христе, который никакой земной власти не имел. Это – Закон от Бога, а не треп от человека: Пророк не презираем, [лишь] если не на родине, то есть [не] в месте обитания своего (Мф.13.57 и др.) - нет пророка как такового для народных толп, а есть лишь земной царь или вождь, либо без земной власти проповедник, к которому можно и прислушаться, если он не покушается, «не дай Бог», на душевную собственность. Ибо так и только так утвердил положение дел в этом мире Истинный Бог – и никому утвержденного Им отменить не дано.

    Пророки как таковые существуют только для суфиев: странники для странников, Бог для Бога – а земледельцы-каины для самих себя. Каин – изгнанник с неба, скиталец по земле – не странник в небе, а ушедший от лица Бога (Быт.4.12,16). Каин – неверный, и Бог жестко утвердил запрет на убийство каинов: всякому, кто убивает неверного, Бог отомщает всемеро (Быт.4.15). Но каины, как известно, - те, в ком нет страха перед Богом – страха, который является началом мудрости авелей-суфиев (Пс.110.10 и др.). Поэтому, бесстрашно не исполняя заповедь Бога, каины всегда убивали и убивают тех, кто привидится им неверными-каинами, поскольку всякий каин есть тот, кто ожесточенно уперся в себе против опознания себя каином. Это обстоятельство несомненно подтверждает тот факт, что, не смотря на присутствие здесь пророков не от мира сего, духовная власть Истины Бога на этот мир не распространяется.

    Если же окинуть умом все историческую богословскую армию учителей-предводителей человечества, которым во власти над собой человечество не отказывает, но всячески ее питает и в себе поддерживает, то – сколь велика эта армия, чтобы управлять миллиардами, и какова духовность ее несомненной, очевиднейшей власти над ними?

    По крайней мере, это – та духовность, которая не в состоянии прочитать имена Авель и Каин. Слово авель (хевел) означает ничто и отсылает ищущего к теме Учения нищий духом, к духовной нищете суфиев: авель – суфий, как суфий сам себя и описывает (см. начало работы). Что же касается каина, то ближайшие к нему слова: кен – гнездо, а так же помещение, жилье; кина – ревность, досада, гнев, зависть, страсть; кэна – приобретать. Каин – тот кто устраивается в этом мире земледельчески, оседло – гнездится в нем: в каине доминирует гнездо, форма, а не птица, полет. Поэтому каин – плохое, пустое слово (Иер.10.8). Суфий говорит о слове: Слова – лишь гнезда, их значения – птицы в полете (Руми); все есть то или иное слово, и это не метафора. Каины – домашние, о которых Бог сказал, что они – враги человеку (Мих.7.6; Мф.10.36); каины – внешние. Страсть же – это жадное служение себе как своему чувственному достоинству: лишь из этого служения, тождественного служению Мамоне, пышут ревность, досада, зависть, гнев, ярость. Страстью каины, не зная об этом, восходят к своему небесному Хозяину, заразившему их ею. О нем Аллах говорит пророку: Ты ведь знаешь того, кто своим богом сделал свою страсть… Не думаешь ведь ты, что большинство [людей] слышит и понимает: они ведь только как скоты, и даже больше сбиты с Пути (Коран.25.43-44). Каин – представитель подавляющего авелей большинства… Так же к каину непосредственно и не случайно близко слово кане – тростник. Тростник – былинка, колеблемая ветром как весь каинов дом Паука; народы в глазах Бога – трава (Ис.40.7 и др.), и вовсе не оттого, что глаза у Бога велики, а потому, что видят то, что есть, каково оно есть. В этом эзотерическом значении тростник противоположен непоколебимому авелю-суфию. Лишь зная это, можно понять, о чем спрашивал Христос толпу, говоря об Иоанне Погружателе («Крестителе»): На что вы ходили смотреть в пустыне – на тростник, колеблемый ветром? (Мф.11.7). Нет, Иоанн не тростник, не каин, а суфий. Каин верует в Бога по-своему – верит, но при этом колеблется, волнуется, трепещет (Иак.2.19). Он волнуется о драгоценном себе-своем, волнуем своей страстью, колеблем ветром-духом, то есть своим небесным Начальником-Архонтом-Пауком. Весь этот мир, согласно Учению, представляет собой волнуемую пафосом Пучину-Техом. А суфий не озабочен собою-своим, ибо в суфии нет собственника-каина, каина-приобретателя (см. выше кэна).

    У русских есть поговорка: «Хоть горшком назови, только в печку не ставь». Она означает: в слове важна не форма, не гнездо, а суть. Забивающий микроскопом гвозди лишь по той причине, что так в его жизни сложилось – называть микроскоп – «молотком», - неправ, хоть он тресни, доказывая себе и другим, что прав. У этимологии слова «суфий» немало различных толкований. Но суфий – пустой горшок, знак и только, а данный очерк – посильная попытка не видеть за ним ничего из вещей земного обихода.
  19. Ибн Алим

    Ибн Алим Active Member

    Регистрация:
    12 май 2018
    Сообщения:
    208
    Симпатии:
    52
    Пол:
    Мужской
    Я не против некоторого расширения понятий. Да и сам полагаю, что Иса ибн Марьям аль Масих (Христос) может быть осмыслен в исламе, как своего рода суфий. Но всё-таки, главное в нём не это, и мы уйдём далеко от исторической конкретики, если будем говорить обо всех вообще, кто "не от мира сего".

    В Инджиле сказано, что "Ныне суд миру сему; ныне князь (греч. архонт) мира сего изгнан будет вон" (Ин. 12:31). Следовательно, Бог имеет власть над ним. Но человек остаётся свободным (в меру промысла). Если архонт может быть изгнан из сердец верных, то для прочих власть сатаны продолжится (см. 1Ин. 2:15-16 и 5:19).

Поделиться этой страницей